0   6
0   8
0   5
1   6
0   2
0   14
0   8

Золотистый каравай

Многие из нас, услышав слово «каравай», представляют себе большой круглый красиво украшенный хлеб и обязательно ассоциируют его со свадебным торжеством. Действительно, каравай является частым «участником» свадебных обрядов, особенно в восточнославянской культуре. Но знаете ли вы, насколько значима его роль в свадебном ритуале и насколько далеко в прошлое уходят традиции и обычаи, связанные с его использованием?

Считается, что обычай одаривать молодоженов на свадьбе праздничным хлебом существовал еще во времена древнеегипетской цивилизации, впоследствии эти знания перешли к Древней Элладе и Риму, а с приходом христианства распространились по всему свету.

Вся история возникновения каравая окутана сплошной символикой. В восточнославянских ритуалах каравай представлял не только обрядовый круглый хлеб с украшениями, но был и своеобразным мифологическим существом, символом плодородия. Во времена язычества славяне веровали в Бога Солнца и считали его главным покровителем, поэтому заслужить его расположение для новой семьи было для них крайне важно. Пшеницу же они ассоциировали с богатством, успехом и процветанием, поэтому хлеб с золотистой коркой, выпеченный в форме солнца, отождествлялся с удачей, изобилием и сытой жизнью. В результате соединения этих двух представлений о мироздании и возникла традиция выпекать на свадьбу праздничный каравай.

Каравайный обряд состоял из двух этапов: первый этап был посвящен изготовлению каравая и назывался «каравай валять», второй этап представлял собой деление каравая на свадебном столе — «каравай носить». К выпеканию торжественного хлеба подходили крайне серьезно. К примеру, муку для него отсыпали из 7 разных мешков, а воду брали из 7 различных колодцев. Само приготовление каравая доверяли исключительно замужней женщине, которая несомненно была счастлива в браке и воспитывала здоровых озорных детишек, дабы преуспевающая в личной жизни хозяйка могла передать свадебному хлебу радужное настроение и положительную энергию.

 

 

Подносить хлеб-солнышко молодоженам полагалось после венчания. Каравай принято было класть на красивый вышитый свадебный рушник и подносить супругам для … поцелуя. Да-да, каравай не ели, не пробовали, не ломали и не кусали: его целовали трижды! Наши предки верили, что чем пышнее выпечен каравай, тем счастливее и богаче станут отведавшие его молодожены. Каравай был многослойным, и делил его крестный отец жениха или невесты. Верхушку отдавали молодым, среднюю часть — гостям, а низ, в который часто запекали монеты, — музыкантам. Таким образом, вместе с кусочком каравая молодые делились с гостями своим счастьем.

 

 

Слово «каравай» является славянским, и оно до сих пор сохранилось у этих народов: у русских и белорусов это «каравай», украинцы используют немного измененную версию «коровай», на сербохорватском языке каравай будет «крвj», на словенском – «kravj», а на болгарском – «кравай». А история происхождения слова «каравай» превосходит все ожидания. Его этимология берет свое начало в глубокой древности, когда слово для людей было не просто обозначением предметов и понятий — оно было символом, и наши предки верили, что слова обладают магической силой, что ими можно как призывать удачу, так и предотвращать зло. В те далекие времена в языке древних индоевропейцев для обозначения любого вида скота было только одно слово — «говядо», «корова» же, в свою очередь, обозначало «рогатая говядо». И выращивали в то время коров для приношения в жертву своим богам, а не для получения мяса и молока. Но спустя некоторое время люди начали употреблять коровье молоко в пищу, и тогда они решили заменить в ритуалах жертвоприношений реальное животное на выпеченную из теста рогатую фигуру — «коровай».

Вот таким непростым путем каравай дошел и до нашего времени, пронеся сквозь века славу сакрального символа достатка и семейного благополучия и став неотъемлемым атрибутом на свадебных торжествах. Каравай выпекали только один раз – при первом браке.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *